Oppenheimer De atoombom creëerde de voorwaarden van een toevallige catastrofe en plaatste de wereld voor altijd op de afgrond van existentiële ondergang. Maar door dit te doen, creëerde het een filosofie van aanvaardbare wreedheid, waardige uitroeiing, legitieme uitroeiing. De scenario’s voor dergelijke programma’s van existentiële realisatie bleken eindeloos.
Hele afdelingen, stromingen en denktanks waren toegewijd aan het absurd criminele idee dat atoomoorlogvoering alleen maar houdbaar zou zijn omdat iemand (of sommige mensen) zouden kunnen overleven. Ondanks de meedogenloze opmars van het maatschappelijk middenveld tegen kernwapens, gaat dit verraderlijke denken door met een zekere koppige waanzin.
Er is maar een kort verblijf in de eerdere literatuur van de kernwapengekken nodig om te beseffen hoe aantrekkelijk dergelijk denken is gebleken. Maar het had zijn uitdagingen. John Hersey bleek bedreigend met zijn New Yorker- spektakel “Hiroshima” uit 1946 , waarmee hij de verschrikkingen van de atoombombardementen op de Japanse stad tot leven wekte door de ogen van een aantal overlevenden.
In februari 1947 schoot voormalig minister van Oorlog Henry Stimson een tegenvoorstel in Harper’s, daarbij proberend een spectaculair gemeen wapen te normaliseren in termen van noodzaak en functie; het gebruik van de bommen tegen Japan redde levens, aangezien elke invasie “alleen al voor de Amerikaanse troepen” meer dan een miljoen slachtoffers zou hebben gekost. De geallieerden, zo vermoedde hij, “zouden voor de enorme taak staan om een strijdmacht van vijf miljoen man en vijfduizend zelfmoordvliegtuigen te vernietigen, behorend tot een ras dat al ruimschoots had bewezen in staat te zijn letterlijk tot de dood te vechten.”
Hoe onbedoeld het ook was, de Stimson-grondgedachte voor het rechtvaardigen van theatrale nooit-te-herhalende massamoord om massamoord te voorkomen, viel in de bloedbaan van populair strategisch denken. Albert Wohlstetter’s The Delicate Balance of Terror kauwt op de grimmige details van aanvaardbare uitroeiing, zich afvragend wat de betekenis van uitsterven is en of het woord betekent waarvoor het bedoeld is, met name in de context van een nucleaire oorlog.
“Zou een algemene thermonucleaire oorlog niet ‘uitsterven’ betekenen; voor zowel de aanvaller als de verdediger? ‘Extinction’ is een staat die dringend geanalyseerd moet worden.” Wohlstetter maakt vervolgens een valse vergelijking en noemt 20 miljoen Sovjetdoden in niet-atoomconflicten tijdens de Tweede Wereldoorlog als een voorbeeld van verbazingwekkende veerkracht: kortom, het land herstelde “buitengewoon goed van de catastrofe”.
Veerkracht wordt onderdeel van de semantiek van overwogen en acceptabele massamoord. De nadruk wordt gelegd op de bounce-back-factor, het vermogen om te herstellen, zelfs in aanwezigheid van dergelijke wapens. Dit waren thema’s die steeds terugkwamen. Het rapport uit 1958van de subcommissie Netevaluatie van de Nationale Veiligheidsraad vroeg zich af wat er zou kunnen voortvloeien uit een Sovjetaanval in 1961 waarbij 553 kernwapens betrokken waren met een totale opbrengst van meer dan 2.000 megaton. De conclusie: 50 miljoen Amerikanen zouden omkomen in de vuurzee, met negen miljoen zieken of gewonden.
Het Sino-Sovjetblok zou vergeldingsaanvallen ondergaan die 71 miljoen mensen zouden doden. Een maand later zouden nog eens 196 miljoen mensen overlijden. In dergelijke macabere berekeningen konden de auteurs van het rapport nog steeds luchtig concluderen dat “[d] e krachtsverhoudingen aan de kant van de Verenigde Staten zouden staan.”
Moderne nucleaire strategie, in termen van dergelijke genormaliseerde, klinische waanzin, blijft vorm krijgen in de tolerantie van tactische wapens en gemoderniseerde arsenalen. Tactisch zijn is op de een of andere manier bijou, schattig en beheerst zijn en massamoord accepteren onder het mom van gematigdheid en variatie.
Men kan slecht zijn, maar binnen bepaalde grenzen slecht. Dergelijke dodelijke wonderen worden beschreven , volgens een aantal standpunten verzameld in The New York Times , als “veel minder destructief” van aard, met “variabele explosieve opbrengsten die kunnen worden verhoogd of verlaagd, afhankelijk van de militaire situatie.”
Het tijdschrift Nature geeft de voorkeur aan een grimmiger oordeel, waarbij wordt gesuggereerd dat de ultieme rampspoed van vuurstormen, overmatig roet in de atmosfeer, verstoring van voedselproductiesystemen, vervuiling van bodem- en watervoorraden, nucleaire winter en bredere klimaatcatastrofes.
Sommige van deze opvattingen worden plagerig aangestipt in Christopher Nolans Oppenheimer , een drie uur durend dwars-narratief warboel van onstuimig expansief en lawaaierig (de muziek weigert je met rust te laten, waardoor de zintuigen worden gekneusd). Terwijl het idee van het aanwenden van een uitzonderlijke, vernietigende kracht de wetenschappelijke gemeenschap achtervolgt, is het Manhattan-project uiteindelijk functioneel: het ontwikkelen van het atoom voor militaire doeleinden voordat Hitler dat doet.
Eenmaal ontwikkeld, wordt de Duitse kant van de vergelijking irrelevant. De dringende zoektocht naar het maken van het atoomwapen wordt de basis voor het gebruik ervan. Als ze eenmaal zijn overgelaten aan de politiek en de militaire strategie, worden dergelijke wapens genormaliseerd, zelfs gerelativeerd als gewoon andere instrumenten om vernietiging aan te richten. Oppenheimerlaat veel ruimte over aan dat krankzinnige credo, hoewel het de hoofdwetenschapper op de een of andere manier morele absolutie verleent.
Dit is een moeilijk voorstel, gezien Oppenheimer’s lidmaatschap van het Wetenschappelijk Panel van het Interimcomité dat uiteindelijk president Harry Truman zou overtuigen om de bommen te gebruiken. In hun aanbevelingen van 16 juni 1945 erkende Oppenheimer, samen met Enrico Fermi, Arthur H. Compton en Ernest O. Lawrence, afwijkende wetenschappelijke meningen die de voorkeur gaven aan “een puur technische demonstratie boven die van een puur militaire toepassing die het best is ontworpen om overgave te veroorzaken”.
Het wetenschappelijke panel bleek ondubbelzinnig: het kon “geen enkele technische demonstratie voorstellen die een einde aan de oorlog zou kunnen maken; we zien geen acceptabel alternatief voor direct militair gebruik.”
In de film krijgen degenen die de voorkeur geven aan een puur technische demonstratie een zeer korte uitzending. De petitie van Leo Szilard waarin hij pleit tegen militair gebruik “tenminste niet voordat de voorwaarden die na de oorlog aan Japan zullen worden opgelegd in detail openbaar zijn gemaakt en Japan de kans heeft gekregen zich over te geven”, verschijnt kort en scherp, om vervolgens te verdwijnen.
Zoals Seiji Yamada schrijft , leidde die petitie een kort, gecharmeerd leven, eerst verspreid in het Metallurgical Laboratory in Chicago, om vervolgens zijn weg te vinden naar Edward Teller in Los Alamos, die het vervolgens overdroeg aan Oppenheimer. De petitie werd op zijn beurt overhandigd aan de hoofdopzichter van het Manhattan Project, generaal Leslie Groves, die ‘er een stempel op drukte en het in een kluis stopte. Het heeft Truman daarom nooit bereikt.”
Nolan geeft het relativeringsargument tot in detail weer – een argument dat massale dood in naam van technische bekwaamheid rechtvaardigt – tijdens een verhoor door de Amerikaanse circuitrechter Roger Robb, aangesteld als speciale raadsman tijdens de veiligheidshoorzitting tegen Oppenheimer in 1954.
In de relevante scène wil Robb de ongelukkige wetenschapper in de val lokken vanwege zijn verzet tegen het creëren van een wapen met een nog grotere moordkracht dan de kernsplijtingsapparaten die tegen Japan worden gebruikt. Waarom zou u zich verzetten tegen de thermonucleaire optie, dringt de speciale raadsman aan, gezien uw steun voor de atomaire optie? En waarom verzette hij zich niet tegen de meedogenloze bombardementen op Tokio, uitgevoerd met conventionele wapens?
Nolan heeft ook de wraakzuchtige Lewis Strauss, de tweejarige voorzitter van de Amerikaanse Atomic Energy Commission, die klaagt dat Oppenheimer de minder dan heilige figuur is die erin slaagde om ethisch weg te komen met zijn atoomexploitaties, terwijl hij moraliseerde over de meedogenloze mars over steeds meer destructieve creaties. In dat opzicht heeft de machiavellistische ambitie-monger een punt: de geest die er eenmaal uit was, zou er nooit meer in worden gestopt.