vr. dec 2nd, 2022
eco-fascisten

Eco-fascisten De boomknuffelaars zijn niet alleen ongevaarlijke hippies

Niets produceert tegenwoordig echte gelovigen zoals de milieubeweging. Jezelf vastlijmen aan Londen of soep over een onbetaalbaar schilderij gieten door de eco-fascisten is allemaal dagelijkse kost. Om je groene stunt te laten opvallen, moet je iets opvallend walgelijks doen, zoals het gieten van menselijke uitwerpselen over een standbeeld van Captain Tom .

Voor conservatieven kan het verleidelijk zijn om groen activisme af te doen als een stalpaard voor het communisme, een beweging die de afgelopen eeuw zeker genoeg ideologen heeft voortgebracht. En het is waar dat een groot deel van groen activisme grotendeels links is, terwijl gedurende een groot deel van mijn leven economische en technologische groei in grote lijnen is geassocieerd met een rechts-liberaal wereldbeeld dat door Margaret Thatcher wordt omarmd.

Onlangs kwam dat weer tot leven onder de twijfelachtige leiding van Liz Truss, met haar tirades tegen de ‘vijanden van de groei’, een groep die volgens haar milieuactivisten omvat.

Het lijkt erop dat met name het verdedigen van bomen veel ‘vijanden van groei’ tot het uiterste drijft. Een beroemde linkse boomknuffelaar en vijand van Thatcherite-groei, “Swampy”, was in 1997 korte tijd beroemd vanwege het leven in een tunnel onder de rondweg van Newbury, om oude bossen te beschermen tegen vernietiging.

Maar ondanks wat rechts-liberalen zeggen, is ‘boomknuffelen’ – en directe actie – geenszins beperkt tot links. Zodra je de relatief veilige grenzen van Roger Scruton verlaat en landrentmeesterschap promoot (zoals onze koning), onthult een groene beweging ontdaan van linkse shibboleths twee dingen.

Ten eerste, hoeveel van het morele kader dat we nog steeds bewonen, zelfs in een geseculariseerde wereld, is onnadenkend christelijk. En ten tweede, dat in tegenstelling tot hoe het lijkt als je kijkt naar de zelfbenoemde heidenen van links-leunend groen activisme, in werkelijkheid een van de laatst overgebleven bolwerken tegen echt heidendom die overblijfselen van het christelijk denken kunnen zijn die volharden in de progressieve morele kader.

Zoals veel recente schrijvers hebben opgemerkt, liggen de wortels van zowel het liberalisme als het gemuteerde kind, het progressivisme, in ons christelijk erfgoed. Evenmin, zoals denkers als Jacques Ellul en Lewis Mumford hebben betoogd, is het niet gemakkelijk mogelijk om onze extractieve relatie met technologie – de belangrijkste aanjager van klimaatverandering – te scheiden van dat erfgoed.

Nergens komt dit duidelijker naar voren dan op de punten waar de groene beweging overlapt met extreemrechts. Want wat het milieubewustzijn betreft, zijn links en rechts in werkelijkheid achterhaald. In plaats daarvan gaan de echte gevechten over diepgaande vragen zoals onze positie ten opzichte van andere soorten, de aard en waarde van vooruitgang en technologie, de waarde van menselijke vrijheid en de waarde van de mens zelf.

Het meeste hiervan, of we het nu leuk vinden of niet, vindt nog steeds plaats in de stervende sintels van het christendom. En de komende strijd over het klimaatbeleid gaat in wezen over welke delen van dit christelijke erfgoed we uiteindelijk zullen opofferen, nu we geconfronteerd worden met het einde van goedkope energie en oneindige groei.

Twee decennia voordat Swampy de krantenkoppen haalde voor zijn graven onder de omleidingssite van Newbury, zwierf ene Theodore Kaczynski door de bossen rond zijn gebied op het platteland van Montana in een campagne van milieusabotage. Zijn methoden waren echter orden van grootte gerichter en brutaler.

Volgens brieven die hij later vanuit de gevangenis schreef, bracht Kaczynski twee decennia door als een proto-Swampy op steroïden: draden over motorpaden rijgen, houthakkersmachines verbranden, suiker in de tanks van gemotoriseerde voertuigen gieten en vakantiehutten vernielen, in een eenmanszaak campagne tegen wat hij de ‘octopus’ van de technologie noemde.

Kaczynski is beter bekend als de Unabomber: hij stuurde 16 postbommen naar doelen van universiteiten en bedrijven, waarbij hij er drie doodde en 23 verwondde gedurende een 20-jarige campagne. Hij is ook de auteur van Industrial Society and its Future , een manifest van 35.000 woorden dat het linksisme aanvalt en bombardementen rechtvaardigt als een extreme maar legitieme start van een noodzakelijke revolutie tegen de schade van de ‘industriële samenleving’.

Voor Kaczynski is het meest aanstootgevende kenmerk van de industriële samenleving de gecentraliseerde en onpersoonlijke controlesystemen, van mediapropaganda tot grote bedrijven: allemaal methoden die erop gericht zijn de menselijke natuur aan te passen aan de behoeften van de machine.

Volgens Kaczynski kan “de industrieel-technologische samenleving niet zodanig worden hervormd dat wordt voorkomen dat deze de sfeer van de menselijke vrijheid geleidelijk vernauwt”, wat hij definieert als “in controle zijn […] over de kwesties van leven en dood van iemands bestaan”, zoals voedsel, kleding en onderdak, maar ook door het “machtsproces” te gaan, dat wil zeggen het stellen en bereiken van zinvolle doelen via de eigen macht.

“Uncle Ted” is een cultfiguur van Gen-Z-verering geworden , maar zijn nalatenschap is ambivalent. Sommigen in de groene ‘anarcho-primitivistische’ subcultuur vieren zijn oproep om terug te keren naar eenvoudigere manieren van leven. Ondertussen worden “incels” en andere politieke marginale groepen aangetrokken door zijn bereidheid om te doden om zijn boodschap naar buiten te brengen; Het manifest van Kaczynski is geciteerd door volgende terroristische aanslagen.

Maar hij is niet de enige persoon die tot politiek extremisme is geïnspireerd door het kappen van bomen, of de enige milieuactivist die wordt geassocieerd met duistere memes van extreemrechts.

“Eco-fascistisch” wordt gebruikt (wederom meestal door die rechts-liberalen die beslist geen “vijanden van de groei” zijn) als een epitheton om iedereen te beschrijven die autoritaire maatregelen voorstelt om de klimaatverandering aan te pakken. Het eigenlijke ‘ecofascisme’ is echter een geheel vreemde en duistere doctrine. Energetisch verworpen door de meer mainstream milieubeweging, is het een marginaal wereldbeeld dat pleit tegen immigratie en voor scherpe verminderingen van de menselijke bevolking , soms met geweld en (volgens sommige voorstanders) langs racistische lijnen.

Hierin is het niet nieuw: een kruising van ‘groen’ en nativistisch denken gaat helemaal terug naar de ‘Blood and Soil’-doctrines van Duitsland uit het nazi-tijdperk, en informeert het denken van de nazi-occultist en dierenrechtenactivist Savitri Devi , wiens The Impeachment of Man uit 1959 betoogde dat mensen niet boven dieren mogen worden gesteld.

Maar wat dit denken wel kenmerkt, net als dat van het nazisme, is de diepe verwerping van christelijke waarden. Dit komt duidelijk naar voren in de doctrine van diepe ecologie, die – zoals Devi’s schrijven – stelt dat we mensen geen enkele speciale waarde mogen toekennen. Integendeel, diepe ecologen beweren dat we deze eerbied voor de biosfeer als geheel moeten reserveren.

Dit klinkt onschuldig en hippieachtig genoeg, totdat je de gevolgen ervan overweegt – berucht uiteengezet door de koning van eco-fascistische boomknuffelaars, de Finse diepe ecoloog Pentti Linkola (1932-2020). Opnieuw geïnspireerd tot activisme door de vernietiging van oude bossen, komt veel van wat schokkend is voor de reguliere gevoeligheden in Linkola’s schrijven voort uit zijn botte bereidheid om diepgaande anti-humanistische (dat wil zeggen niet-christelijke) oplossingen voor de ecologische crisis te overwegen.

Elke christelijke of humanistische waarde is in de ogen van Linkola niet alleen nutteloos, maar actief verderfelijk. Technologische vooruitgang is de vijand van de natuurlijke wereld, terwijl het idee dat de mens iets speciaals heeft de uitbuiting ervan rechtvaardigt.

De overtuiging dat we allemaal gelijk en waardevol zijn, legitimeert menselijke vermenigvuldiging die de draagkracht van de aarde overstijgt, terwijl egalitaire politieke systemen een ramp zijn omdat ze autoritaire politieke leiders ervan weerhouden effectieve actie te ondernemen om te voorkomen dat we op weg zijn naar uitsterven. En mensenrechten zijn niet het fundament van de beschaving, maar “een doodvonnis van de hele schepping”.

In plaats van menselijk uitzonderlijkheid beschouwt Linkola diversiteit en harmonie in de biosfeer als de hoogste waarde: “Het geheel, het systeem, de maximale hoeveelheid soorten en diversiteit is het meest heilige ding.” En hieruit volgt dat er een natuurlijk plafond is voor hoeveel van een bepaalde soort kunnen worden ondersteund. Die grens zijn we volgens hem al lang voorbij dankzij ons gebruik van technologie. Daarom zijn alle middelen die de technologische ontwikkeling kunnen stoppen en wat hij ‘de menselijke vloed’ noemt, in principe gerechtvaardigd.

Voor hem omvat dit euthanasie; staatscontrole op reproductie, inclusief gedwongen abortussen, gedwongen sterilisatie en kindermoord; en zelfs massale genocide. “Als er een knop was waarop ik kon drukken, zou ik mezelf zonder aarzelen opofferen als dat zou betekenen dat miljoenen mensen zouden sterven”, verklaart hij.

Linkola is een marginale figuur in het milieudenken, een feit dat getuigt van de greep die christelijke waarden nog steeds hebben, ondanks alles dat oplettend christendom in het Westen is afgenomen . Voor zover ze deze witgelabelde vormen van christendom schenden, worden zelfs relatief verwaterde afstammelingen van Linkola’s extreme ideeën, zoals de militante groep Deep Green Resistance, met de “ecofascistische” borstel besmeurd .

En Ted Kaczynski wordt ook aangehaald als een eco-fascistische invloed – ondanks het feit dat hij en Linkola in sommige opzichten radicaal op gespannen voet staan, zoals hun opvattingen over de morele status van individuele vrijheid. Voor Kaczynski is menselijke vrijheid een centraal goed: het centrale probleem met de industriële beschaving is de manier waarop vrijheid wordt beperkt door de eisen van het industriële leven. Daarentegen is voor Linkola een overmaat aan menselijke vrijheid deels de oorzaak van de industriële beschaving.

Maar het zou simplistisch zijn om Kaczynski hier de meer ‘christelijke’ denker te noemen: hij is (vanuit de gevangenis) scherp kritisch geweest over het ‘anarcho-primitivisme’, een beweging die voorstelt om de technologie volledig te verlaten. Volgens Kaczynski, door te beweren dat dit meer seksegelijkheid en delen zou opleveren, en minder racisme en geweld, smokkelt dit in de praktijk “papperig utopisme” – eigenlijk een verkapte reeks christelijk-erfgoedwaarden – in een revolutionaire visie die moet worden gegrondvest en praktisch.

Ondertussen zijn meer conventioneel radicaal linkse milieuargumenten vaak openlijk vijandig tegenover het christendom , meestal (paradoxaal genoeg) vanuit een gezichtspunt dat centraal belang hecht aan diep christelijk verbogen leerstellingen zoals egalitarisme en de waarde van liefde.

Maar misschien is de vraag niet “wie is de erfgenaam of verwerper van de christelijke erfenis”, maar “welke stukjes worden overboord gegooid, en door wie?”. Openlijk post-christelijke progressieve milieuactivisten, zoals de voorbeelden die hierboven zijn gelinkt, verwerpen bijvoorbeeld vaak het christelijke idee dat mensen voorrang hebben op de natuurlijke wereld, dat de kosmos hiërarchisch is geordend, of het geloof dat we allemaal gevallen geboren zijn. Groene redding, in deze visie, betekent dat we alleen hiërarchie hoeven te verwerpen en onszelf te bevrijden van de smet van de beschaving om vrede en harmonie te laten heersen.

Of misschien kunnen we de democratie opgeven? Het wordt tenslotte steeds duidelijker dat maar weinig milieuactivisten veel vertrouwen stellen in de democratische politiek om de existentiële crisis aan te pakken die de meesten denken waarmee we nu worden geconfronteerd. Als Linkola denkt dat democratie een ramp is, en Deep Green Resistance pleit voor gewelddadig revolutionair eco-vanguardisme, lijken de recente eisen van de overigens algemeen progressieve groep Extinction Rebellion voor een “burgervergadering” om de klimaatverandering aan te pakken, bij nader inzien ook verdacht veel op een extrademocratisch orgaan van aangestelden.

Als alternatief zouden we, in plaats van de democratie op te geven, onze affiniteit met huis en gezin kunnen opgeven, ter verdediging van de universele waarde van het menselijk leven? Gaia Vince’s Nomad Century 2022 pleit voor grootschalige technocratische inspanningen om massale migratie te accommoderen die wordt aangedreven door klimaatverandering, een beleid dat het fundamenteel christelijke idee veronderstelt dat alle mensen gelijke waarde hebben en dat het verkeerd is om prioriteit te geven aan je verwanten, stam of natie.

Natuurlijk zullen degenen aan de kant van Liz Truss het vooruitzicht van moeilijke keuzes wegwuiven. We kunnen eco-alarmisme opzij zetten en doorgaan met het omhakken van bomen die honderden jaren nodig hadden om te groeien, in naam van groei. Maar zelfs dit betekent in feite kiezen voor het fundamenteel christelijke geloof in ontwikkeling – ten koste van letterlijk elke andere christelijke waarde.

En als dat heidens genoeg lijkt, liggen daar waar de as van het christendom koud en grijs is, degenen op de loer, zoals Linkola, die suggereren dat we het idee van menselijk rentmeesterschap van de natuurlijke wereld moeten terughalen – maar ten koste van het waarderen van de menselijke punt. En het is in deze ideeën, zelfs meer dan het barbaarse vandalisme van de “groei ten koste van alles” cabal, of wat Kaczynsky het “papperige utopisme” van de “anarcho-primitivisten” noemde, dat we een glimp opvangen van wat een echt post- Christelijk heidendom lijkt.

De progressieven die de achteruitgang van het oplettende geloof in het Westen toejuichen en christelijk rechts aan de kaak stellen, zouden er goed aan doen na te denken over hoeveel minder ze post-christelijk rechts zullen gaan waarderen.

Geef een antwoord

Deze site gebruikt Akismet om spam te verminderen. Bekijk hoe je reactie-gegevens worden verwerkt.