Franse joden worden vandaag de dag geconfronteerd met de aanvallen en het antisemitisme

Franse joden worden vandaag de dag geconfronteerd met de aanvallen en het antisemitisme

13 november 2020 0 Door Redactie SDB

Sinds 2 september 2020 wordt in Parijs het proces gehouden tegen vermeende medeplichtigen en logistieke steun voor de aanslagen van januari 2015. Journalisten, politieagenten en joden werden vervolgens het doelwit van verschillende dodelijke gebeurtenissen die worden beschreven als ongekende aanslagen in Frankrijk en soms bijgenaamd “de Charlie-aanvallen”.

Deze weken van processen werden onderbroken door gewelddadige handelingen, waaronder het plunderen van een Joods restaurant in Parijs .

Het jaar 2015 lijkt in de ogen van commentatoren steeds minder een uitzondering in het licht van de proliferatie van terroristische daden, maar dat was ten tijde van de feiten niet meer voor Joodse mensen of iets dergelijks, getroffen door antisemitisch geweld in Frankrijk. Voor meerdere jaren.

Volgens cijfers van het ministerie van Binnenlandse Zaken schommelde het aantal antisemitische daden en bedreigingen tussen 2004 en 2014 zelfs tussen de 400 en 1000 criminele handelingen per jaar Het aantal antisemitische incidenten (687 handelingen) zou in 2019 met 27% toenemen ten opzichte van het jaar ervoor.

Hoe beleefden de Franse joden in dit verband de antisemitische daden en aanvallen van de afgelopen jaren? Een reeks interviews afgenomen als onderdeel van mijn proefschrift werpt licht op de manier waarop Franse joden zichzelf positioneren ten opzichte van hedendaags antisemitisme in Frankrijk.

Een terugkeer van antisemitisme?

Politieke commentaren en commentaren in de media die berichten over daden, al dan niet crimineel, gepleegd tegen Joodse mensen en dergelijke, spreken vaak van een “terugkeer van antisemitisme” sinds de jaren 2000 .

De voorgaande decennia werden echter gekenmerkt door verschillende gebeurtenissen, waarvan sommige bijzonder dodelijk waren, zoals de aanslagen op de Copernicus-synagoge in 1980 en de rue des Rosiers in 1982 .

Aanval op 24 rue Copernic, in XVIᵉ in Parijs, 3 oktober 1980, INA.

Het lijkt er dus op dat er regelmatig een ahistorische lezing plaatsvindt als het gaat om het oproepen van antisemitisme, waarbij de laatste gebeurtenissen op een geheel andere manier worden bekeken dan de structurele geschiedenis van antisemitisme in Frankrijk.

Frans antisemitisme?

Momenteel wordt antisemitisme soms beschreven als de vrucht van de invoer van het Israëlisch-Palestijnse conflict, en niet als een “Frans-Franse oorlog” (om de uitdrukking van Pierre Birnbaum te gebruiken) .

Maar debatten over compensatie voor de diefstal van Joods bezit tijdens de Tweede Wereldoorlog leidden in 1999 tot golven van antisemitische aanslagen . Sommige Joodse mensen die ik heb ontmoet, zien recente daden als volgt:

“Tot het jaar 2000 hebben we, afgezien van een paar specifieke fasen en sinds de [Tweede] oorlog, geen golf van antisemitisme. Eerste antisemitische golf, oktober 2000 […], het is de link met de Intifada in Israël die een golf van antisemitisme in Frankrijk veroorzaakt. 

Als er geen consensus is over de oorsprong van antisemitisme – tussen degenen die het zien als een direct gevolg van de botsingen tussen Israël en Palestina, zoals Roger hierboven heeft aangehaald, en degenen die het eerder beschouwen als de continuïteit van christelijk antisemitisme – zijn het er echter allemaal over eens dat de Hyper Cacher-aanval op 9 januari 2015 niet onverwachts plaatsvond.

De Hyper Cacher, een aanval die deel uitmaakt van een zwarte reeks

Wat veel Joodse mensen en dergelijke gemeen hebben, is het gevoel dat de Hyper Cacher-aanval geen breuk is met hun ervaringen, noch een plotselinge uitbraak van antisemitisch geweld. Integendeel, het maakt met name deel uit van de genealogie van recente daden sinds de moord op Ilan Halimi in 2006 .

Wat in januari 2015 echter veranderde, was de veelheid aan sociale reacties op de aanslagen, met name via de republikeinse mars die kort na de gebeurtenissen werd georganiseerd. Op 11 januari 2015 kwamen miljoenen Fransen bijeen als eerbetoon aan de slachtoffers van de afgelopen dagen, maar al snel kwam er onder de Joodse gemeenschappen een zekere ontgoocheling. Dit wordt op een zeer treffende manier uitgedrukt door Roger:

“We wisten op 11 januari heel goed dat mensen niet demonstreerden voor [de] Hyper Cacher. Omdat ze niet hadden gedemonstreerd voor Ilan Halimi, omdat ze niet hadden gedemonstreerd voor Toulouse. Dus alleen de Joden, grofweg gesproken, waren aan het demonstreren, vandaar het gevoel van onbehagen, het gevoel van uitsluiting dat de Joden hadden. 

Wat jarenlang aanhoudt, is het gevoel van verlatenheid als gevolg van antisemitische daden, ook in 2015, toen voor veel mensen die ik interviewde de joodse slachtoffers in Charlies schaduw verdwijnen. Wekelijks . Het gebruik van de slogan “Je suis Charlie” lijkt dit gevoel te hebben versterkt.

Toch waren er in 2012 (na de aanslagen van Mohamed Merah) en in januari 2015 tal van politieke reacties. Maar niet alleen, want de mensen die men tegenkomt, zijn niet voldoende in het licht van de stilte van de rest van de bevolking, maar ze worden soms ook beschouwd als vormen van politiek herstel.

Politieke reacties: eerbetoon of terugwinning?

In een context waarin veel mensen zich buitengesloten voelen door de niet-joodse bevolking, kan het gevoel van ergernis over de toespraken van politieke figuren paradoxaal lijken. Toch lijkt het erop dat deze gevoelens, verre van exclusief, naast elkaar bestaan ​​bij veel van de mensen die ik heb geïnterviewd.

Romi bijvoorbeeld, die niet gewend is om naar herdenkingen of demonstraties te gaan, zei dat ze geschokt was door de manier waarop de witte mars ter ere van Mireille Knoll die in 2018 bij haar thuis werd vermoord, ging  :

“Ik herinner me dat ik daarheen was gegaan, er waren veel Joden, en ik herinner me dat er Marine Le Pen was die werd uitgejouwd […]. Er was, geloof ik, de CRIF die er was, en er was ook Jean-Luc Mélenchon, er was de tv, in feite werd het uiteindelijk onzin, het waren alleen de politici die werden uitgejouwd, en we vergaten het belangrijkste doel van lopen. 

Wat Romi door al die aandacht schokt, is dat het slachtoffer op de achtergrond gaat zitten: wat een evenement maakt, is niet de betoging voor Mireille Knoll, maar de virulente reacties op de aanwezigheid van bepaalde politici.

“Ik wil niet per se demonstreren met Marine Le Pen”

Sommigen, zoals Camille, weigeren naar het evenement te gaan vanwege het politieke landschap dat daar is verzameld:

“Ik denk dat er een heel verhaal was [omdat] Marine Le Pen ook aan de mars zou deelnemen, dat soort dingen […] en dat wil ik niet per se demonstreren met Marine Le Pen. Maar, en tegelijkertijd wil ik het belang van dergelijke stappen helemaal niet bagatelliseren, of, nou ja, ik veroordeel het feit om daarheen te gaan helemaal niet. 

Hier komt in al zijn complexiteit de afwijzing van bepaalde politieke reacties tot uiting: er is een wil dat deze marsen bestaan, dat antisemitische gebeurtenissen zichtbaar zijn, en vooral de meest gewelddadige en moorddadige gebeurtenissen, maar zonder dat dit niet het geval is. overschaduwt de slachtoffers. Bovendien vormt voor Camille het marcheren met het Front National (nu Rassemblement National) een fundamenteel probleem.

Dit hangt ongetwijfeld samen met zijn perceptie van latent antisemitisme bij het Front National en binnen verschillende extreemrechtse groepen .

Wandelen met een partij waarvan de voormalige leider bekend stond om haar antisemitische uitspraken , in een context waarin extreemrechts nog antisemitische ideeën verspreidt , is dan ondenkbaar.

Vaak is de politieke arena niet het enige gebied waarop wordt geclaimd. Rechtbanken vormen ruimtes waarin wordt geïnvesteerd na antisemitische moorden, zoals blijkt uit de aanwezigheid van talrijke verenigingen (CRIF, Frankrijk-Israël, MRAP, SOS Racisme, enz.) Onder meer dan 200 burgerlijke partijen tijdens het proces van de aanslagen van januari 2015. .

Het belang van het gerechtelijk proces

Rechtvaardigheid, zowel als ideaal als als staatsinstelling, is bijzonder belangrijk voor een bepaald aantal Joodse mensen of geassimileerd in Frankrijk om de veroordeling van de daders van antisemitische misdaden te eisen.

Als zodanig was het juridische proces na de moord op Sarah Halimi in 2017 een bron van veel teleurstellingen, ten eerste omdat het antisemitische karakter aanvankelijk niet werd erkend zoals verwoord door Michel:

“Ik zeg tegen mezelf, maar wacht, ik heb de indruk dat de rechters grappig zijn, maar ik zeg tegen mezelf: ze moeten niet weten wat antisemitisme is dat het probleem is, het is dat eindelijk , wat is het criterium. 

joden
Een foto en eerbetoon van Mireille Knoll voor haar huis. De 85-jarige gepensioneerde, een overlevende van de Holocaust, werd in maart 2018 in haar huis vermoord. Lionel Bonaventure / AFP

De spanningen werden nog voelbaarder toen de dader vervolgens strafrechtelijk onverantwoordelijk werd bevonden. Zonder een juridisch debat aan te gaan over deze gerechtelijke beslissing, moet niettemin worden opgemerkt dat het ernstig beledigd was en aanleiding gaf tot tal van misverstanden onder bepaalde mensen die men tegenkwam: als criminele onverantwoordelijkheid noodzakelijkerwijs gevolgen heeft voor de straf, zou het echter een proces moeten ontnemen voor antisemitische misdaad? Voor sommigen staat het echter centraal dat het antisemitische karakter wordt erkend, omdat dit het vervolgens mogelijk maakt om de bijzonderheid van het ervaren geweld te onderstrepen, net als andere slachtoffers van racisme.

Vind zijn plek

Maar in plaats van te helpen zich gehoord te voelen, kan de gerechtelijke procedure ertoe neigen het gevoel van verlatenheid te verergeren dat regelmatig wordt gevoeld in de nasleep van antisemitische daden.

Het huidige zogenaamde ‘historische’ proces lijkt een plaats terug te hebben gegeven aan de verschillende slachtoffers die zich vergeten voelden, of ze nu joods waren of niet. Onder de slachtoffers en overlevenden hadden niet allemaal dezelfde media-aandacht gekregen na de aanslagen.

De mensen die ik als onderdeel van mijn onderzoek ontmoette, vertelden dat voor hen enkele slachtoffers in de schaduw van Charlie Hebdo- journalisten hadden gestaan . Tijdens het proces zal de ruimte die aan elke persoon wordt gegeven, aan elk evenement, evenals de officiële uitdrukking “proces van de aanslagen van januari 2015”, die uiteindelijk belangrijker is dan de onofficiële van het “Charlie-proces”, misschien toestaan iedereen om hun plaats te vinden.

Bijna zes jaar na de gebeurtenissen is dit van symbolisch belang voor degenen die het gevoel hebben dat onder de slachtoffers sommigen zijn vergeten. Voor sommige Franse joden is het dan dat het geleden geweld wordt begrepen in relatie tot een gevoel van verlatenheid in het licht van antisemitisme.

Reacties

Reacties