De Amerikanen die de Bijbel politiseerden

De Amerikanen die de Bijbel politiseerden

14 november 2020 0 Door Redactie SDB

Zowel Republikeinen als Democraten hebben het gedaan, zwemmen in een stroming die ver teruggaat in de geschiedenis.

Casey CHALK

Geloof, en in het bijzonder het katholicisme, speelde een prominente rol in de presidentiële campagne van Joe Biden, die culmineerde in een verkiezingsoverwinningstoespraak waarin Biden citeerde uit Prediker en de sacharine katholieke hymne uit de jaren ’70 “On Eagle’s Wings”. De Democratische Nationale Conventie van augustus die Biden als presidentskandidaat koos, bevatte op zijn beurt een arsenaal aan lofzangen op het katholieke geloof van Biden. Voormalig gouverneur van Ohio John Kasich, voormalig first lady Michelle Obama, House Speaker Nancy Pelosi en voormalig president Barack Obama karakteriseerden de religieuze overtuigingen van Biden als een motivatie en gids voor zijn politieke carrière. Men vermoedt dat ze het niet hebben over zijn onderwerping aan de geloofsbelijdenis van Nicea.

Zoals zowel de Democratische Partij als de liberale legacy media ons constant hebben herinnerd, is Biden een “fatsoenlijke” man die “troost en troost” zal bieden aan een Amerikaanse natie die lijdt door een pandemie, economische crisis en verhoogde raciale spanningen. Zijn katholieke geloof, zo wordt ons verteld, beïnvloedt zijn mening over kernbeleid van de Democratische Partij, zoals duurzame energie, het verwelkomen van immigranten, het verbeteren van raciale gelijkheid en het terugdringen van wapengeweld. Ze verzekeren ons echter ook dat hetzelfde katholieke geloof geen invloed heeft op zijn standpunt over abortus, seksualiteit of religieuze vrijheid. Met andere woorden, het katholicisme is uitgebuit als een instrument van staatsmanschap: essentieel voor Biden’s politiek wanneer het politiek voordelig is en afgedankt wanneer dat niet het geval is.

Natuurlijk is de selectieve toe-eigening van de christelijke religie voor seculier politiek gewin niets nieuws. Zoals de geleerden Scott Hahn en Jeffrey Morrow betogen in hun recente boek Modern Biblical Criticism as a Tool of Statecraft (1700-1900) – een vervolg op Hahn’s en Benjamin Wiker’s Politicizing the Bible (over 1300-1700) – maakt dit deel uit van een groter programma van de staat om de controle over bijbelinterpretatie en theologie te ontnemen aan kerkelijke autoriteiten. Wat in de late middeleeuwen begon als een oproep tot hervorming om kerkelijke corruptie te bestrijden, werd al snel sluw uitgebuit door seculiere regeringen om hun eigen politieke macht te consolideren en op te bouwen.

Het verhaal van Hahn en Morrow concentreert zich primair op ontwikkelingen in de Engelse en Duitse Verlichting en de periode na de Verlichting, hoewel het de moeite waard is om kort stil te staan ​​bij enkele opvallende punten uit het eerste deel. Beginnend in de 13e en 14e eeuw begonnen figuren als Marsilius van Padua, Willem van Ockham en John Wycliffe er bij seculiere autoriteiten op aan te dringen macht uit te oefenen over kerkelijke autoriteiten. Zulke mannen suggereerden zelfs dat regeringen bijbelse “experts” gezag zouden geven dat dat van pausen en concilies zou vervangen.

Dit proto-Erastianisme werd verder onderschreven door Maarten Luther, die de Duitse adel opriep om de Duitse kerk te redden van een ver en corrupt Romeins pausdom. In Engeland gebruikte het hof van Hendrik VIII, onder invloed van Marsilius, Wycliffe en Luther, protestantse hervormingen als excuus om het koninklijk gezag te consolideren, kloosters te ontbinden, kerkland te veroveren en het kroonhoofd van de Engelse kerk uit te roepen. Het post-Reformatie-tijdperk was op zijn beurt getuige van een verdere consolidatie van de seculiere macht over de kerk, aangezien seculiere autoriteiten graag nieuwe rollen accepteerden als hoeders en beschermers van staatskerken, die elk de hiërarchische kerk verving als het sine qua non verenigende principe van het christendom.

Een verdere ontwikkeling deed zich voor toen Duitse universiteiten in de 18e eeuw onder de bescherming van de staat kwamen. Onder dit model werd de academie, inclusief degenen die de Bijbel en theologie bestudeerden, verlengstukken van de staat en haar eigen seculiere agenda. Wetenschappers voelden zich in toenemende mate gedwongen om stilzwijgend – of expliciet – steun te verlenen aan de natiestaten die hun universiteiten dienden. Naarmate de academie van na de Verlichting agressiever seculier werd en wantrouwend tegenover de traditionele christelijke leer en de katholieke kerk, werden theologie en bijbelwetenschap gebruikt om een ​​seculiere geschiedenis van de wereld en de Schrift te verschaffen die beter aansluit bij de verhalen die de belangen en ambities van het regime dienden.

De bijbelgeleerde Johann Salomo Semler (1725-1791) steunde bijvoorbeeld het wettelijke recht van de Pruisische staat om de leer te definiëren. Duitse protestantse geleerden en geestelijken zoals Julius Wellhausen (1844-1918) en Heinrich Holtzmann (1832-1910) steunden op hun beurt de Kulturkampf-beweging van Otto von Bismarck in het Pruisische rijk van 1870 om controle uit te oefenen over de katholieke kerk, inclusief haar geestelijken, eigendommen en educatieve instellingen. Tegen het einde van dat decennium waren 1.800 katholieke priesters ofwel opgesloten of verbannen, en was ongeveer 16 miljoen mark aan katholieke kerkbezit in beslag genomen door de staat. Men ziet in de steun van de Duitse academie voor Kulturkampf een voorafschaduwing van dezelfde medeplichtigheid die door veel intellectuelen en academici in nazi-Duitsland in de jaren dertig en veertig werd gemanifesteerd.

Het secularisatieproces in de bijbelwetenschap probeerde een omhulsel van religiositeit te behouden in de overtuiging dat vroomheid nog steeds nuttig was om burgerlijke deugd in te prenten. Maar de gelijktijdige poging om de Bijbel te ‘ontmythologiseren’ en deze uitsluitend te interpreteren als een werk van historische fictie, bevorderde een verdere privatisering van religieuze verplichtingen, waardoor de invloed van geloofsovertuigingen die als problematisch werden beschouwd voor de overheersing van het openbare plein door de staat werd geneutraliseerd. Wat van ‘geloof’ overbleef, waren slechts algemene aansporingen om goed te zijn, zoals Kants categorische imperatief. En daarin kunnen we de vruchten zien van het verwaterde “aardige” katholicisme van Joe Biden dat door de Democratische Partij aanvaardbaar en zelfs uitbuitbaar is.

De hedendaagse politieke coöptatie van het christendom biedt een nuttige dekking om beleid te voeren dat religieuze gemeenschappen dicteert wat ze wel en niet kunnen geloven. Adoptiebureaus die weigeren kinderen bij LGBTQ-ouders te plaatsen, organisaties die weigeren anticonceptiedekking te bieden aan hun werknemers en onderwijsinstellingen die de woke-ideologie niet onderschrijven, bieden recente voorbeelden van welke “onaanvaardbare” overtuigingen overheidsinterventie en dwang vereisen. In feite kunnen regeringspartijen optreden als pseudo-magisteria, definiëren wat als aanvaardbaar religieus geloof en praktijk in de samenleving geldt en dwingend staatsgezag gebruiken om afwijkende meningen te bestraffen.

Het is natuurlijk niet zo dat de Democraten het monopolie hebben op de manipulatie van religieuze overtuiging voor politiek gewin. Zie bijvoorbeeld het besluit van 1 juni van president Trump om de verspreiding van onhandelbare demonstranten te volgen met een foto-op met een bijbel buiten de historische St. John’s Episcopal Church. Dit van een man die meer tijd heeft besteed aan het bestuderen van het vrouwelijk lichaam dan aan het Goede Boek (zijn favoriete Bijbelboek, zo verklaarde hij eens, is “Twee Korintiërs”).

Met zulke hedendaagse voorbeelden is het duidelijk dat de productieve geleerde Scott Hahn nog werk aan de winkel heeft – dit laatste boek brengt ons pas aan het begin van de 20e eeuw. Een boek dat bijvoorbeeld bespreekt hoe deze coöptatie van religieuze wetenschap zich afspeelt in een Amerikaanse context, zou zeer welkom zijn. Zoals de eerste twee decennia van de 21ste eeuw aantonen, is er inderdaad genoeg materiaal om van deze serie “politisering van de Bijbel” een trilogie te maken.

Reacties

Reacties